Awakening together

Satsang mit Dr. Christiane Michelberger und Yvonne Unger.

Für die deutschsprachige Community habe ich das Video übersetzt.

Yvonne: Willkommen auf unserem YouTube-Kanal! Wir freuen uns sehr, dass du uns gefunden hast. Bitte genieße dieses inspirierende Interview mit Dr. Christiane Michelberger, das von Yvonne Unger geführt wurde. Falls du mehr über Dr. Michelberger erfahren möchtest, besuche ihre Website unter findingawakening.com.

Für weitere Informationen über unsere Non-Duality-Community und die kostenlosen Ressourcen, die wir anbieten, laden wir dich ein, unsere Website unter awakening-together.org zu besuchen. Wir hoffen, dass dir das Interview gefällt und wir dich vielleicht bald live im „Sanctuary“ begrüßen dürfen.

Begrüßung

Yvonne: Willkommen! Ich freue mich sehr, heute hier im Sanctuary mit Christiane Michelberger zu sein. Sie hat zugestimmt, heute hier zu sein, was eine kleine Überraschung ist, da sie nie dachte, jemals einen Satsang zu geben. Doch hier ist sie, und vielleicht lässt sich kurz etwas über die Bedeutung von Satsangs im Sanctuary sagen.

Wir nutzen diese Satsangs als eine Möglichkeit des Weisheitsaustauschs – des Teilens von Erfahrungen und Einsichten. Und ich weiß, dass Christiane viel zu teilen hat, daher bin ich sehr froh, dass du heute hier bist, Christiane. Vielen Dank, dass du gekommen bist.

Christiane Michelbergers Weg

Yvonne: Bevor wir beginnen, möchte ich ein wenig über Christiane erzählen, da einige von euch sie vielleicht bereits kennen und andere nicht. Hier also ein kurzer Überblick über sie und ihren bisherigen Weg:

Dr. Christiane Michelberger ist pensionierte Ärztin und Psychoanalytikerin. 1975 begann sie ihren spirituellen Weg, nachdem sie mit dem Tod konfrontiert wurde. Sie studierte Zen bei Zen-Meister Professor Nagaya Roshi und Willigis Jäger. Von Willigis Jäger erhielt sie dann 2002 die Lehrberechtigung. Danach wandte sie sich den Lehren des historischen Buddhas zu, wie sie im Pali-Kanon dargelegt sind.

Als 2015 bei ihr Brustkrebs diagnostiziert wurde, wurde ihre Suche noch dringender. Sie fand den Lehrer Kevin Shanilec, der den Weg zur Erleuchtung wieder zugänglich gemacht hat. Auf dem letzten Abschnitt ihres Weges arbeitete sie mit dem Konzept der „10 Fesseln“ (englisch: 10 fetters), wie es im Pali-Kanon beschrieben ist. Zwei Jahre später geschah etwas, das sie nie für möglich gehalten hatte: Das Selbst war vollständig aufgelöst, die Wahrheit wurde erkannt, und alles Leiden hatte ein Ende.

Falls du mehr über sie erfahren möchtest, findest du auf unserer Website einen Link oder du besuchst direkt ihre Seite findingawakening.com.

Für den Moment freue ich mich einfach, dass du hier bist, um deinen Weg und alles, was du teilen möchtest, mit uns zu teilen.

Ich möchte sagen, dass ich dich vor etwa einem Jahr kennengelernt habe, als ich zufällig auf deine Website gestoßen bin. Das, was für mich sofort herausgestochen hat, war, wie klar und einfach du das Modell der „Fesseln“ beschrieben hast. Besonders beeindruckend fand ich, dass du es von hinten nach vorne beschrieben hast – du hast bei der zehnten Fessel angefangen und erklärt, wie sich die Dinge an ihren Platz fügen und ein „Selbst“ entstehen konnte.

Ich würde mich freuen, wenn du das hier noch einmal mit uns teilen könntest, weil es so einfach und schön ist.

Was sind die 10 Fesseln?

Christiane: Sicher, also lass mich zunächst ein bisschen darüber sprechen, was ein Fessel ist. Ich habe gehört, dass du einige dieser Modelle bereits besprochen oder geteilt hast.

Eine Fessel ist im Grunde eine Linse vor deinen Augen, die die Sicht verzerrt. Sie wird „Fessel“ genannt, weil sie deine Fähigkeit fesselt, klar zu sehen. Und mit 10 Fesseln hast du nicht nur eine Linse vor deinen Augen – es ist, als wärst du beim Optiker, wo sie eine Linse hinzufügen, dann noch eine und noch eine. Stell dir vor, sie fügen 10 Linsen hinzu, die alle nicht auf dich abgestimmt sind. Du könntest kaum noch laufen. Das ist es, was beim Prozess des Fesselns passiert; wir sehen einfach nicht das, was ist, sondern das, was wir gerne hätten.

Wie Astrid Lindgren Pippi Langstrumpf in ihrem Buch sagen lässt: „Ich mache mir die Welt, wie sie mir gefällt.“ Und genau das tun wir – wir stellen uns eine Welt vor, die nicht wirklich da ist, die uns aber ein bisschen besser gefällt.

Warum passiert das?

Die zehnte Fessel ist die letzte, die sich auflöst, wenn alle Fesseln durchschaut werden, aber es ist auch die erste Fessel, die erschaffen wurde. Sie heißt Unwissenheit. Der Name jeder Fessel beschreibt die Illusion oder die Verzerrung, die wir uns auferlegen.

Was passiert also? Wir werden geboren, und wie jeder weiß, der schon einmal ein Baby gesehen hat, muss es sich die ganze Zeit wohlfühlen; sonst wird es weinen, und es muss getröstet werden, sonst hört es nicht auf zu weinen. Die Welt scheint sehr zufällig, unzuverlässig – die Mutter, selbst die beste Mutter, kann nicht immer sofort da sein.

So entwickelt sich in uns die Hoffnung, dass es etwas anderes gibt, das wir noch nicht kennen und das uns die ganze Zeit glücklich machen könnte. Das ist unsere grundlegende Täuschung: Wir wollen immer glücklich sein. Schau es dir einfach jeden Tag an – frag dich bei allem, was du tust, ob es dazu dient, dich glücklicher zu machen oder nicht.

Nun, immer glücklich zu sein, ist ein Zustand, der unmöglich ist, also wird es nicht geschehen. Also stellen wir uns weitere Dinge vor, die vorhanden sein müssen, um immer glücklich zu sein. Wenn du immer glücklich sein willst, muss alles stabil, beständig und zuverlässig da sein – dauerhaft. Andernfalls, wenn es sofort verschwindet, gibt es keine Möglichkeit, immer glücklich zu sein.

Im nächsten Schritt beginnt diese Unruhe – eine riesige Suche nach diesen drei Unmöglichkeiten. Wir wollen etwas finden, das beständig ist, von dem wir wissen, dass es immer da sein wird, damit wir wissen, was kommen wird und uns auf etwas verlassen können. Dies ist ebenfalls ein Aspekt der Hoffnung, dass etwas dauerhaft sein könnte, aber Dauerhaftigkeit, Substanz und Zufriedenheit sind drei Unmöglichkeiten im Leben.

Nun, diese Unruhe ist unglaublich – du kannst es dir nicht vorstellen. Es ist wie ein Sturm. Wenn die Fesseln aufgelöst sind (darüber werde ich später noch sprechen), kannst du diesen Sturm spüren, wie diese ruhelose Suche nach etwas. Ich bin stundenlang umhergelaufen, nur um diese Unruhe loszuwerden, und sie wich nicht einen Millimeter. Es ist eine so intensive Suche, aber sie wird fruchtlos bleiben.

Und so, weil wir nichts finden können, erfinden wir es einfach. Wir stellen uns ein Gefühl von Selbst vor, das Gefühl von Ich existiere. Das ist der erste Keim des Selbst – Ich bin, ich existiere.

Nun gibt es etwas. Aber das ist sehr subtil und fast nicht greifbar.

Also, nun wird dieses keimende Gefühl von „Ich“ mit einigen Fähigkeiten ausgestattet – etwas, das es hat oder tut. Der nächste Schritt ist, dass wir die Annahme hinzufügen, dass wir eine Wahrnehmungsfähigkeit besitzen. Und damit trennen wir uns von der Welt. Wir erleben eine Welt außerhalb unseres Selbst, innerhalb von Zeit und Raum, scheinbar substantiell und dauerhaft, unabhängig von uns. Wir denken, sie war schon da, bevor wir kamen, und sie wird da sein, wenn wir weg sind; sie wird einfach immer in irgendeiner Form da sein.

In diesem Stadium ist die Wahrnehmung formlos; Grenzen sind noch nicht erschaffen. Das ist der nächste Schritt: Wir nehmen an, dass es ein Subjekt gibt – ein etwas substantielleres „Ich“, das sich auf alles bezieht, was wir um uns herum sehen: den Baum, Gedanken, Gefühle, das, was wir hören, alles, was erkannt werden kann. Und indem wir ein Subjekt annehmen, das Objekte außerhalb von uns erfährt, beginnt alles, Grenzen zu haben.

Es ist wirklich erstaunlich. Auch das Gefühl, einen Körper zu haben, tritt auf; vorher gab es kein Gefühl eines definierten Körpers. So haben wir nun eine Welt außerhalb unseres Selbst, zu der wir eine Beziehung haben, und hier sind wir, mit einem Körper, den wir scheinbar bewohnen.

Da wir uns auf alles beziehen, bezieht es sich auch darauf, wie wir uns fühlen. Wenn uns etwas Unbehagen bereitet, schieben wir es weg – wir wollen es nicht. Fühlt es sich angenehm an, ziehen wir es lieber näher heran und möchten, dass es bleibt. Dieses ständige Schieben und Ziehen ist das Gefühl von Verlangen und Abneigung. Wir glauben, etwas zu haben – Verlangen und Abneigung –, das Reaktionen auf alles verursacht, je nachdem, wie es uns fühlen lässt.

Es gibt dieses bekannte Sprichwort: Es gibt nur zwei Dinge, die uns leiden lassen – entweder wollen wir, dass Dinge so bleiben, wie sie sind, oder wir wollen, dass sie sich ändern. Das sind die einzigen Dinge, die uns leiden lassen, und Verlangen und Abneigung stehen dafür.

Nun, selbst wenn wir unser Bestes versuchen, das zu bekommen, was wir wollen, und das zu vermeiden, was wir nicht wollen, funktioniert das leider nicht. Jeder kennt das. Wir werden krank; Menschen sind nicht so, wie wir es erwarten; die Dinge laufen einfach nicht immer nach unserem Willen. Und so beginnen wir, zu Göttern zu beten – verschiedenen Göttern, was auch immer wir als Gott ansehen – in der Hoffnung, dass sie uns helfen. Wir erschaffen Rituale, die dazu dienen sollen, etwas zu bewirken, das uns gefällt. Es geht nicht wirklich darum, eine Verbindung zu Gott herzustellen, wie man vielleicht denken könnte; vielmehr wollen wir etwas von ihm, nicht wahr? Das ist es.

Natürlich funktioniert auch das nicht. Also schleicht sich dann Zweifel ein. Beten wir wirklich zu den richtigen Göttern? Sollten wir zu jemand anderem beten?

Und am Ende, da es keine Lösung für dieses Dilemma gibt, erschaffen wir ein Selbst, das der alleinige Handelnde von allem ist. Man könnte sagen, wir schaffen uns einen Gott aus uns selbst. Wir sagen: „Ich denke, ich erlebe, ich handle, ich habe die Kontrolle über mein Leben – vielleicht kontrolliere ich sogar meine Gefühle, ich kann meine Gedanken kontrollieren; ich halte hier die Zügel in der Hand.“ Aber wie man vielleicht schon erfahren hat, funktioniert auch das nicht. Es ist eine schöne Vorstellung, und wir glauben fest daran, aber die Tatsachen stützen das nicht wirklich. Also können wir nicht wirklich kontrollieren, wie wir uns fühlen, nur schöne Gedanken denken, und was wir entscheiden, funktioniert auch nicht immer.

Und das war’s. Einige Menschen, aufgrund des Leidens, wenden sich dann ab und sagen: „Okay, ich brauche eine endgültige Lösung dafür,“ und das sind die Menschen, die einen spirituellen Weg einschlagen, welcher Art auch immer. Und dann, wenn Menschen auf dem Pfad der Fesseln sind, erfolgt die Reihenfolge, in der die Fesseln gelöst werden, von 1 bis 10.

Interessanterweise spreche ich immer wieder mit Menschen, die von selbst erwacht sind. Am erstaunlichsten ist, dass sie die gleichen Meilensteine erlebt haben, ohne zu wissen, was überhaupt geschah. Manchmal waren sie völlig verzweifelt, weil sie dachten: „Mein Gott, werde ich verrückt oder was?“

Das Erste ist also, dass wir einfach schauen, wie wir nach unserer Handtasche suchen würden, wenn wir sie verlegt haben: Gibt es ein Selbst? Gibt es wirklich ein Selbst? Die Grundlage dafür ist: Alles, wofür es eine sinnliche Erfahrung gibt, ist etwas, das sicher da ist. Und die Frage ist: Haben wir eine sinnliche Erfahrung des Selbst? Es scheint sehr einfach. Es ist wie: „Das ist ein Kugelschreiber. Er ist lang; dieser hier ist schwarz-grau mit Silber, und er schreibt.“ Welche sinnliche Erfahrung nennt sich ich, mich? Das ist die einfache Frage – nicht so einfach zu beantworten.

Ich Illusion

Als ich völlig verzweifelt wegen meines Brustkrebses war, war ich einfach nur in Panik, und nichts half mir – weder mein psychologisches Wissen noch mein buddhistisches Wissen. Nichts. Ich war tagelang in völliger Panik. Mein Blutdruck war 180, und ich kam nicht raus. Es gibt ein Sprichwort von Buddha, das besagt: „Wenn du es nicht kontrollieren kannst, kann es nicht du oder deins sein. Es gibt kein Ich. Das ist nicht meins. Das ist nicht mein Selbst.“ Das rezitieren wir als Buddhisten, aber hey, ich hatte es nicht wirklich verstanden. Ich war meine Gedanken – rasende Gedanken wie: „Ich könnte sterben! Oh, mein Körper, was macht er? Er verrät mich, produziert Krebszellen!“ Es war wie: „Werde ich überleben?“

Und immer noch im Krankenhaus – ich hatte wirklich 40 Jahre intensiv gesucht – war es, als würde ich mich von dieser exotischen Identität als spiritueller Sucher abwenden, weil ich jetzt finden musste.

Es gibt ein Sprichwort: „Wenn der Schüler bereit ist, wird der Lehrer kommen.“ Und wirklich, das geschah mir immer wieder auf diesem Weg. Ich fand eine Website, auf der Menschen durch die Selbst-Illusion geführt worden waren, wie sie es nannten. Sie hatten ein Buch mit Dialogen veröffentlicht – 20 Dialoge, glaube ich – The Gateless Gatecrashers.

Das „Gateless Gate“ ist eine Zen-Analogie. Im Zen sagt man: „Du musst das Tor ohne Tor durchqueren.“ Ich dachte: „Hm, ich frage mich, ob das etwas ist.“ Ich hatte in der Zwischenzeit ziemlich verrückte Dinge gemacht – mit einem indischen Guru und allerlei Sachen, um Erwachen zu finden.

Ich las die Dialoge und dachte: „Wow, hier passiert etwas.“ Der Dialog verlief ganz normal – der Guide stellte Fragen, und der Klient antwortete – und irgendwann sagte der Klient: „Ich habe das gesehen.“ Und dann verstand ich gar nichts mehr. Es war wie ein Zen-Gedicht – wunderschön, aber nicht verständlich. Ich konnte es nicht begreifen. Und so dachte ich: „Ja, da passiert etwas.“

Ich ging auf die erste Website von Ilona, die das Forum gegründet und auch zusammen mit der Mitgründerin dieses Buch veröffentlicht hatte. Und ich dachte: „Ich will nicht, dass mir irgendjemand irgendwas erzählt, das ich vielleicht glauben muss. Das mag ich nicht. Man kann sich nicht in die Erleuchtung hineinbrainwashen – das ist einfach nicht möglich.“ Also dachte ich: „Ich probiere es einfach selbst.“ Auch war die Strahlentherapie geplant, und ich wusste nicht, ob ich jeden Tag antworten könnte, was man tun musste, wenn man dort mitmachte.

Also nahm ich dieses Buch und stellte mir alle Fragen selbst. Später werden wir einige davon ausprobieren. Aber ich konnte kein Ich finden. Nirgends. Es fühlte sich an, als würde das Gefühl von „Ich“ immer weiter zurückweichen, und ich war an einem Punkt, an dem ich dachte: „Das ist so seltsam; es ist wie ein Computervirus.“ Es hängt sich an jede Datei: Sehen wird zu „Ich sehe,“ Hören wird zu „Ich höre,“ Tun wird zu „Ich tue“ – seltsames Ding.

Am nächsten Tag saß ich auf der Couch – ich machte das in sehr entspannter Weise, einfach die Füße hoch – und genoss die Fragen gründlich. Und die nächste Frage, die ich las, war: „Gibt es ein Ich in irgendeiner physischen Form oder Gestalt?“ Und ich dachte: „Was für eine dumme Frage. Natürlich nicht.“ Und während ich das dachte, war es, als würde ich mit 100 Meilen pro Stunde gegen eine Wand fahren. Ich hatte das Gefühl, zur Seite geschoben zu werden – ich bin mir nicht sicher – aber ich hatte ein klares Gefühl davon. Und plötzlich wurde es so offensichtlich, dass es kein Ich gab. Es war direkt vor meiner Nase, dass ich mich fragte: „Wie konnte ich das 40 Jahre lang nicht sehen?“ Es war so absolut offensichtlich.

Dann dachte ich an all meine Gruppenmitglieder in unserem Pali-Kanon-Kreis, die verzweifelt den Stromeintritt wollten, wie das im älteren Buddhismus genannt wird, den der historische Buddha lehrte. Und sie hatten die Hoffnung aufgegeben. Ich auch. Und ich dachte: „Das ist so einfach. Das ist so einfach. Ich möchte lernen, wie ich Menschen dabei helfen kann.“

Und so bewarb ich mich im Forum und bekam bestätigt, dass ich die Ich-Illusion durchschaut hatte.

Dies ist natürlich die Voraussetzung: Um andere zu führen, musst du es selbst gesehen haben. So begann meine Karriere als Guide.

Wunsch und Widerwillen

Ich hatte diesen Brustkrebs und unglaubliche Schwierigkeiten mit den Ärzten. Da ich selbst Ärztin bin und meine Psychotherapie teilweise auf Krebspatienten spezialisiert war – das war die Mehrheit meiner Klienten – fiel es mir schwer, ihre Vorschläge zu akzeptieren. Ich war zu dieser Zeit bereits im Ruhestand, hatte aber bis ein Jahr zuvor gearbeitet. Ich dachte: „Diese Reaktivität gegenüber den Ärzten kann so nicht weitergehen. Ich kann so nicht überleben.“ Ich war lange in der Nachsorge, hatte eine spezielle Krebsart und alle verfügbaren Studien dazu gelesen. Diese Studien deuteten darauf hin, dass eine antihormonelle Behandlung keinen wesentlichen Unterschied machen würde, aber selbst Krebs verursachen könnte. Ich dachte: „Das ist keine gute Wahl“, und lehnte sie ab.

Später sprach ich mit einem Professor der Universität, der die Behandlung anbot. Ich fragte ihn, ob dies die letzte Studie und das endgültige Ergebnis sei, und er bestätigte das. Daraufhin fragte ich: „Warum sollte ich das dann nehmen?“ Seine Antwort: „Das ist eine Frage, die Sie sich stellen können.“ Damit wusste ich, dass ich mit meiner Entscheidung richtig lag.

Trotzdem war diese Reaktivität schrecklich. Es gab eine Nacht, in der ich einfach nicht aufhören konnte zu weinen, weil ich so verzweifelt war. Ich dachte: „Das muss aufhören.“ Ich wusste von den Fesseln aus meinem buddhistischen Training, aber ich kannte niemanden, der mir damit helfen konnte. Nach meinem Wissen gab es niemanden auf der Welt, der dazu in der Lage war.

Dann, wieder einmal, kreuzte ein Lehrer meinen Weg – Kevin. Er hatte eine Diskussion mit Saran Heili. Saran war ein Philosoph, der die erste Methode zur Untersuchung der Selbst-Illusion entwickelt hatte. Seine Methode basierte auf einer einfachen Frage: „Es gibt kein Selbst. Ist das wahr?“ Dies war die einzige Frage, die er mit allen Menschen untersuchte, die mit ihm arbeiteten. Kevin und Saran diskutierten darüber, und Saran sagte: „Ich glaube, ich habe eine Methode entwickelt, die weiterführt.“ Er beschrieb sie im Detail. Es ging im Wesentlichen darum, Gefühle zu teilen, die man empfindet, wenn man auf jemanden reagiert.

Kevin antwortete: „Ja, ich glaube, das könnte Wunsch und Widerwillen schwächen, aber ich bin mir nicht sicher, ob es sie vollständig auflösen würde.“ Ich dachte: „Dieser Mensch weiß mehr als ich.“ Zu diesem Zeitpunkt war er Teil eines Ordens, und ich kannte ein Mitglied dieses Ordens. Ich bat meinen Bekannten, Kevin zu fragen, ob er mich führen würde. Doch mein Bekannter lehnte ab und sagte: „Ich kann ihn fragen, aber ich kenne die Antwort schon. Er führt nur innerhalb des Ordens, und er hat so viel zu tun. Wir haben bereits eine Warteliste.“

Daraufhin dachte ich: „Wenn ich die Ich-Illusion bei mir selbst auflösen konnte, kann ich das vielleicht auch.“ Ich bat meinen Bekannten, Kevin zu fragen, ob er eine Anleitung zum Selbermachen schreiben könnte. Zu meiner Überraschung tat er das. Ich fand das unglaublich freundlich. Mit ein paar Leuten begannen wir, daran zu arbeiten. Es war alles sehr neu, und wir wussten nicht wirklich, was zu tun war und worauf wir achten sollten. Mit der Zeit wurde jedoch klar, dass Reaktionen verschiedene Stadien haben.

Es passiert etwas, wir fühlen uns auf eine bestimmte Weise – meistens machtlos, hoffnungslos, verletzt oder etwas Ähnliches. Dann folgt eine Reaktion, die uns besser fühlen lassen soll. Dafür sind Reaktionen da. Wir könnten die andere Person beschuldigen, den Raum verlassen oder etwas anderes tun. Innerhalb dieser Reaktivitätspunkte gibt es einen Abschnitt zwischen dem ersten Eindruck und der Reaktion. Dies nennen wir „Gap“ (Lücke). Es ist kein physischer Raum, sondern ein dynamischer Spannungsraum, in dem wir uns schrecklich fühlen und das Bedürfnis haben, es zu lösen. In dieser Lücke untersuchen wir, ob Verlangen oder Abneigung existieren.

Als die Fessel für mich fiel, war ich süchtig nach Schokolade – meiner „Droge der Wahl“. Kevin schrieb mir eine Nachricht, ob er mich durch diesen Prozess führen dürfe. Ich sagte zu und versprach, andere zu führen, sobald ich selbst hindurch war. Während des Prozesses erkannte ich, dass meine Sucht mit tiefen, ungelösten Kindheitstraumata zusammenhing, insbesondere dem Gefühl, nie richtig gehalten worden zu sein. Das war ein tief verwurzelter Schmerz, den ich erst durch diese Untersuchung vollständig verstand.

Ein Sonntagmorgen war der Wendepunkt. Ich setzte mich entschlossen hin, um der Angst zu begegnen, die mich beherrschte. Plötzlich war alles weg – die Untersuchung, die „Gap“, die Reaktivität. Es fühlte sich an, als wäre ich aus einem Alptraum aufgewacht. Als ich Kevin berichtete, fragte er: „Ist die Gap geschlossen oder verschwunden?“ Ich antwortete: „Sie ist verschwunden.“ Das war die entscheidende Veränderung.

Von da an war meine Reaktivität verschwunden. Es war ein ungewohntes Gefühl, aber auch befreiend. Ich fühlte eine tiefe Zufriedenheit, die ich vorher nicht gekannt hatte – ein Zustand, in dem man weder etwas will noch etwas nicht will. Es war, als wäre eine grundlegende Stille eingekehrt. Sogar meine Gewohnheit, Schokolade zu kaufen, verschwand völlig. Dieses Erlebnis war schlichtweg transformierend.

Subjekt-Objekt Spaltung

Der sechste Fessel ist sehr subtil, und leider kann ich nicht viel darüber sagen, weil sie verschwand, ohne dass ich überhaupt bemerkte, dass sie verschwand. Ich merkte nur, dass meine Grenzen weg waren. Ich ging durch die Straßen und hatte entweder das Gefühl, in einem astronautischen Anzug zu sein, völlig abgeschirmt von der Welt, oder es fühlte sich an, als ob meine Grenzen ausfransten. Es war sehr seltsam, und ich dachte: „Was ist hier los?“

Dann schrieb ich Kevin zurück. Ich hatte eigentlich eine Pause machen wollen, weil ich von dieser Untersuchung wirklich erschöpft war. Er sagte: „Ja, das ist die sechste Fessel.“ Wir versuchten einige Nachforschungen dazu, aber im Grunde suchen wir das Subjekt, das mit dem Objekt verbunden ist. Aber ich hatte das nicht mehr. Es zeigt sich normalerweise, wenn wir etwas betrachten. Man kann damit spielen, das können wir später ausprobieren. Unsere Aufmerksamkeit springt immer wieder zurück zu uns selbst und zurück zum Gegenstand, wieder zurück zu uns selbst und zum Gegenstand – es ist ein ständiger Feedback-Loop. Ich bin in echter Beziehung zu diesem Ding. Das war so interessant, das zu bemerken – wirklich erstaunlich.

Am nächsten Tag war dann die Mitte meines Körpers weg. Ich dachte: „Was? Okay…“ Ja, man muss auf einige wirklich seltsame Veränderungen vorbereitet sein, mitten in dieser Untersuchung. Und einen Tag später fühlte ich meinen Körper überhaupt nicht mehr. Ich hatte einfach keine Repräsentation mehr dafür. Und plötzlich wurde mir etwas sehr Wichtiges klar: Ich hatte immer Schwierigkeiten mit meinem Essen gehabt. Ich habe entweder Diäten gemacht oder gefressen, je nach Jahreszeit. Aber es war nie normal, weil mein Körperbild immer gleich blieb, egal, wie viel oder wenig ich wog. Ich fühlte mich immer falsch. Und ich dachte: „Wow, ich war einfach Opfer einer Vorstellung, die sich nicht mit den Zahlen auf der Waage änderte.“ Das war für mich eine ziemliche Offenbarung.

Danach wurde auch das Nicht-mehr-Schokoladensüchtig-Sein verstärkt, weil die Beziehung zur Vorstellung des Körpers nicht mehr so stark war. Das hat jedoch auch einige Schwierigkeiten. Es ist zum Beispiel schwer zu spüren, wenn ich krank bin. Mehr als einmal sagte jemand zu mir: „Du musst zum Arzt.“ Und ich fragte: „Warum?“ Sie sagten: „Du bist wirklich krank.“ Und sie hatten immer recht. Die andere, gute Seite ist, dass der Schmerz viel weniger geworden ist, weil die ganze Geschichte um den Schmerz nicht mehr da ist. Es ist wie bei einem Kind: Im Moment tut es weh, aber dann ist es weg. Es tut wirklich nur kurz weh, außer bei Verbrennungen. Kürzlich hatte ich eine Verbrennung und konnte das sehr gut studieren. Aber ansonsten ist der Schmerz so viel kürzer und weniger als vorher – das ist wirklich ein Geschenk.

Wenn die Subjekt-Objekt-Beziehung wegfällt, beginnt sich die Wahrnehmung zu verändern. Es ist der Bereich, von dem die Zen-Leute sagen: „Am Anfang der Untersuchung sind Berge Berge und Flüsse Flüsse. In der Mitte der Untersuchung sind Berge keine Berge mehr und Flüsse keine Flüsse. Und am Ende der Untersuchung sind Berge wieder Berge und Flüsse wieder Flüsse.“

Das Erste, was auffällt, ist, dass die dreidimensionale Wahrnehmung verloren geht. Das bedeutet, dass alles flach wirkt. Ich kann Entfernungen nicht mehr so gut einschätzen, was dazu geführt hat, dass ich mit meinem Auto einige Dellen verursacht habe und öfter gegen Dinge stoße. Das passiert mir immer noch – das kommt nicht zurück. Aber einige Menschen kommen damit besser zurecht als ich, weil ich autistisch bin. Ich hatte ohnehin nie wirklich eine gute Tiefenwahrnehmung, obwohl ich 3D sehen konnte.

Nach diesem Schritt wird die grundlegende phänomenale Fähigkeit, von der wir glauben, sie zu haben, in Frage gestellt – die Wahrnehmung.

Wahrnehmung

Wir denken, wir nehmen die Welt außerhalb von uns selbst wahr, innerhalb von Zeit und Raum. Doch dann schauen wir auf die Fähigkeit der Wahrnehmung. Und diese Fessel hat mir wirklich das Herz gebrochen, als ich erkannte, dass ich keine äußere Welt wahrnehme. Ja, es gibt Erfahrungen, aber sie sich außerhalb von mir selbst vorzustellen, ist wirklich eine Vorstellung. Es hat mir das Herz so gebrochen, dass ich solche Herzschmerzen hatte, dass ich überlegte, ins Krankenhaus zu gehen. Aber da die Unruhe schon begonnen hatte und ich anderthalb Stunden am Tag arbeitete, dachte ich: „Nein, ich glaube nicht, dass ich einen Herzinfarkt habe. Ich wäre nicht in der Lage, so viel zu laufen.“ Das war also sehr seltsam, als die Fähigkeit der Wahrnehmung verschwand.

Ich habe nicht viel darüber nachgeforscht. Kevin fragte mich einfach: „Wo in dir ist die Fähigkeit der Wahrnehmung?“ Und ich suchte danach, aber ich konnte sie nicht finden. Ich sagte: „Sie hat nicht die Eigenschaft, einen Ort zu haben.“ Und er sagte: „Wenn sie nicht die Eigenschaft hat, einen Ort zu haben, könnte es dann sein, dass sie eine Illusion ist – genauso wie das Selbst?“ Und dann fiel der Groschen.

Danach landet man im Limbo. Es fühlt sich an wie ein Niemandsland. Es ist nichts wirklich da. Es ist kein Nihilismus – das ist ein Zustand, bei dem etwas schiefgelaufen ist und der angegangen werden kann. Aber es ist so, als wäre wirklich nichts da. Weder die Welt noch du. Der Körper ist auch nicht mehr da.

Ich bin

Aber trotzdem gibt es noch dieses subtile Gefühl, dieses subtile „Ich bin“ wird greifbarer. Für mich war es wie ein Geschmack, und das war mir tatsächlich bewusst. Ich hatte das schon immer, seit meiner Kindheit. Dieses „Ich“ fühlte sich an wie ein bestimmter Geschmack, in den ich mich zurückziehen konnte, um mich vor der Welt zu schützen – das war sehr wichtig für mich. Nun haben wir nach dem Selbst gesucht. Zuerst versucht man herauszufinden, was dieses Gefühl von „Ich bin“ oder „Ich existiere“ repräsentiert. Nach einer Weile finden die Menschen verschiedene Dinge, wie z. B. einen Hauch von Wolke, einen Geruch – einige sagen tatsächlich, es sei ein Geruch, was sehr interessant ist – oder einfach etwas Unscharfes. Dann versucht man, die Grenzen des Selbst zu finden, und irgendwann wird klar, dass es eigentlich keine gibt.

Für mich geschah es so: Ich lag im Bett, hatte eine ziemlich schwere Bronchitis und nahm Antibiotika. Übrigens war das wieder eine Gelegenheit, bei der mir jemand gesagt hatte, ich solle zum Arzt gehen. Ich machte ein Nickerchen, und während ich einschlief, fühlte ich plötzlich, wie sich das Gefühl von „Ich“ vollständig auflöste. Mein erster Instinkt war, es irgendwie zu stoppen, aber natürlich konnte ich das nicht, also ließ ich es geschehen. Es war tatsächlich ziemlich schön, wie alles loszulassen. Ich hatte das Bild aus meiner Nachkriegszeit vor Augen, auf der Verliererseite eines Krieges zu sein und alles niederzulegen – deine Waffen, deine Besitztümer, du kannst nichts behalten. Dann schlief ich ein.

Als ich aufwachte, dachte ich: Was ist das jetzt? Ich hatte kein Gefühl mehr für meinen Körper und fühlte mich wie ein Außerirdischer, der auf den Körper schaut und versucht, in ihn hineinzukommen oder so ähnlich. Ich dachte auch, ich hätte meine Persönlichkeitseigenschaften vergessen – sie waren einfach nicht präsent. Da war ich also, konfrontiert mit einem Körper, den ich irgendwie bewegen musste, aber ich wusste nicht wie. Wie macht man das? Da ich eine Zeit lang in der Anästhesie gearbeitet hatte, dachte ich: „Versuchen wir es mal. Augen öffnen, Zehen wackeln – oh, das funktioniert, großartig!“ Und so probierte ich sehr langsam alle Bewegungen aus, und sie funktionierten immer noch, aber es fühlte sich immer noch sehr fremd an.

Kurz darauf geriet ich in völlige Panik. Ich schrieb in einer Gruppe von anderen Menschen, die an diesem Prozess arbeiteten, einen regelrechten Wutausbruch: „Ja, ja, ich verstehe es, es gibt kein Ich, es gibt kein Mein, es gibt kein Selbst, aber, aber, aber – muss es so radikal sein? Wirklich gar nichts?“ Ich kämpfte damit und fühlte mich gefangen. Ich nannte es das „Alcatraz des Jetzt“. Ich konnte gedanklich weder vorwärts noch rückwärts – ich war gefangen, und es fühlte sich winzig an. Es war schrecklich, und ich konnte einfach nicht aufhören. Ich fühlte mich völlig verzweifelt.

Dann empfahl mir jemand das Buch von Bernadette – wie ist ihr Nachname? – Roberts, ja. Sie schrieb über ihre Erfahrung des Verlusts des Selbstgefühls, und ihre Beschreibung war meiner sehr ähnlich. Sie war in einem ähnlich seltsamen Raum wie ich. Als ich das Buch las, tröstete es mich sehr, weil ich dachte: „Okay, sie hat das durchgemacht, ich schaffe das auch.“

Später kam Kevin in den Chat, weil jemand ihm gesagt hatte: „Hey, da ist jemand in dieser Gruppe, der sagt, dass sie überhaupt keinen Sinn mehr haben. Kennst du sie vielleicht?“ Er kam, und da er mich gut kannte, sagte er einfach: „Hey, könnte es sein, dass das schon die Ruhelosigkeit ist, die nach dem ‚Ich‘ sucht, das beschützt werden muss?“ Es fühlte sich an wie ein Sturm, der aufkam – und alles beruhigte sich innerhalb von Sekunden. Es war weg, und ich war völlig ruhig. Ich sagte: „Ja, das ist es, das ist es.“

Das zeigte sich später auf eine sehr interessante Weise. Ich erkannte, dass es niemals ein „Ich“ gegeben hatte, also hatte ich niemals einen Zufluchtsort gehabt, von dem ich dachte, dass ich ihn hätte. Das war schrecklich. Eines Abends saß ich mit anderen Leuten zusammen, wir schauten die Fußball-Weltmeisterschaft. Da begannen die Muskeln meines Torsos, sich zu kontrahieren, als wollten sie einen Schutzschild bilden, damit mich niemand verletzen konnte. Ich fand das so berührend. Es hielt stundenlang an, sogar als ich nach zwei Spielen mit Verlängerung ins Bett ging. Es ging wirklich lange so.

Am nächsten Morgen, als ich meinen Haferbrei aß, wurde mir plötzlich klar, dass das alles nur eine Vorstellung gewesen war. Und merkwürdigerweise fühlte ich mich vollkommen sicher damit. Ich hatte nichts verloren. Dieser Wandel war sehr dramatisch, und für jeden ist er anders beeindruckend, je nachdem, was sie vorher im Leben erlebt haben.

Unruhe

Die Ruhelosigkeit ist einfach unübertroffen. Zuerst war mein Geist die ganze Zeit damit beschäftigt, Probleme zu erfinden, sie zu lösen, sich Gedanken über die Zukunft zu machen und zu versuchen, alles schon vorher zu klären, bevor es überhaupt passiert war. Und es hörte einfach nicht auf.

Diese Ruhelosigkeit sucht nach Beständigkeit, Substantialität und nach Ruhe. Irgendwann saß ich in einem Zug und dachte nach: „Substantialität – was ist das?“ Ich versuchte, dem nachzugehen, eine ganze Weile. Und plötzlich stürmten zwei kleine Mädchen durch den Zug und lachten laut. Ich erwachte aus meinem Denktraum und dachte: „Ja, hör besser auf mit dieser Untersuchung. Du denkst dich nur im Kreis, das hilft nicht. Wir müssen wirklich hinschauen und erleben. Sonst kann man sich alles Mögliche zusammenreimen.“

Also schaute ich einfach aus dem Fenster auf die Schafe und das Gras überall. Es war sehr flach, man konnte weit sehen. Und dann tauchte plötzlich ein Gedanke auf. Ich erinnere mich nicht mehr, woran ich dachte, aber in diesem Moment bemerkte ich, dass ich den Gedanken für substantiell gehalten hatte. Das war sehr klar, und es ließ mich erkennen, dass es tatsächlich keine Substantialität gibt – nicht nur in Dingen, sondern auch nicht in Gedanken. Danach verwandelte sich meine Welt in eine Geisterwelt. Alles sah aus wie ein Geist.

Ich wurde von einem Freund abgeholt, ich umarmte ihn, und er umarmte mich. Aber es fühlte sich an, als würde ich einen Geist umarmen. Wir fuhren an die Ostsee, und das Wasser hatte durch die Wellen ein „Shhh“, das für mich wie ein Echo klang. Es machte alles noch geisterhafter. Dieses Geräusch habe ich nie wieder gehört, es war so seltsam.

Das hielt eine Woche lang an. Ich hatte Angst, mein Bett zu verlassen, und war am Computer festgeklebt, weil der Bildschirm noch etwas Vertrautes war. Eines Morgens dachte ich: „Das muss aufhören.“ Also schrieb ich einem Freund, der spontan ein ziemlich traumatisches Erwachen erlebt hatte. Ich dachte, wenn jemand mir helfen kann, dann er. Aber wegen der Zeitverschiebung war er noch nicht wach. Also dachte ich: „Vielleicht kannst du es ja selbst lösen.“

Der erste Schritt war immer: „Was erlebst du gerade? Was ist deine Erfahrung?“ Es war früh am Morgen, und ich musste ins Bad. Ich benutzte die Toilettenbürste und stellte fest, dass die Toilettenschüssel Widerstand leistete. Sie war fest. Diese Angst, durch den Boden zu fallen, verschwand. Es war, als könnte ich nicht einmal mehr auf dem Boden gehen, weil das so beängstigend war. Danach machte ich Frühstück, schnitt Brot, und ja, das Messer ging durch das Brot, aber nicht durch das Brett darunter.

Mit der Zeit kehrte das Gefühl zurück, dass die Erfahrung sich gar nicht geändert hatte – mein Geist hatte die ganze Geistergeschichte erschaffen.

Nicht Wissen

Das Letzte, woran ich wirklich festhielt, war Befriedigung. Ich fühlte mich wie ein dreijähriges Kind in der Post, das ein Eis will, aber keines bekommt. Dennoch schmeißt es einen Wutanfall, weil es das Eis will. Also untersuchte ich eine Weile meine beschämende Abhängigkeit davon, mich gut zu fühlen. Ich fand das sehr peinlich.

Eines Tages stand ich an der U-Bahn-Station in Hamburg, schaute mich um – es war keine besonders schöne Station – und stellte mir die Frage: „Ist das jetzt befriedigend oder unbefriedigend?“ Das war die Frage, die ich verwendete. Plötzlich machte es Klick: „Das ist nicht anwendbar. Es ist weder befriedigend noch unbefriedigend. Das sind alles nur Vorstellungen.“ Genau wie Beständigkeit und Unbeständigkeit – beides ist nicht anwendbar.

Diese Erkenntnis war erstaunlich, weil sehr klar wurde, dass ich nirgendwo angekommen war. Es war genau da, wo ich immer gewesen war. Das berühmte Sprichwort: Egal, was ich dachte, es war immer dasselbe gewesen. Ich fühlte mich wie dieser sprichwörtliche Fisch, der in den sieben Meeren nach Wasser sucht. Es war die ganze Zeit da, aber ich konnte es nicht sehen wegen all der Linsen, die die Sicht verdeckten.

Ohne die Unwissenheit war etwas sehr Interessantes passiert. Ich bekam eine zweite Krebserkrankung, möglicherweise durch die Medikamente ausgelöst – Gebärmutterkrebs. Aber es wurde sehr früh entdeckt, weil ich noch in der Nachsorge war. Nach der Operation war es vollständig entfernt, und ich brauchte keine weitere Behandlung.

Als ich das Krankenhaus verließ, fühlte ich, dass ich keinen Kratzer abbekommen hatte, obwohl sie einen Knoten in meiner Lunge entdeckt hatten, dessen Natur unklar war. Ich brauchte drei Monate später eine Nachuntersuchung. Aber ich fühlte mich wie: „Ich habe keinen Kratzer abbekommen.“ Das ist so erstaunlich, ich kann es nicht beschreiben. Unsere Angst vor dem Tod oder Sterben ist verschwunden, weil ich schon tot bin. Es gibt nichts mehr von mir außer dem Körper, den ich nur spüre, wenn er schmerzt.

Das ist so eine Freiheit. Dafür gibt es keine Worte. Es ist totaler Frieden – im Einklang mit allem, was ist. Ich mag eine Meinung dazu haben, aber sie stört meinen Frieden nicht.

Das hat zwei Seiten. Es gilt sowohl für Unbehagen als auch für schöne Dinge. Letztes Jahr reiste ich durch Südengland. Ich war auf der Isle of Wight, fuhr auf der Küstenstraße entlang, und die Sonne kam heraus – einer der wenigen Momente. Die weißen Klippen funkelten übernatürlich im Licht. Es war erstaunlich anzusehen, aber es veränderte nicht, wie ich mich fühlte. Ich fühlte mich genauso wie vorher.

Es ist eher ein Zustand mit kleineren Wellenbewegungen. Es ist keine Achterbahn mehr, die zwischen „sehr gut fühlen“ und „sehr schlecht fühlen“ schwankt. Es ist eher ein sehr ruhiger Zustand. Und Spoiler: Ich habe nichts gewonnen. Ich habe alles verloren. Das ist das Geheimnis.

Experimente

Yvonne: Vielen Dank, Christiane, dass Du Deine persönliche Geschichte mit uns geteilt hast und uns Einblicke gegeben hast. Wir haben noch eine halbe Stunde Zeit. Möchtest Du Fragen aus der Community beantworten, oder möchtest Du zuerst Deine kleine Übung mit der Hand zeigen? Fragen zuerst?

Christiane: Ja, ich kann Euch ein Experiment geben, damit Ihr einen Eindruck davon bekommt, wie eine Untersuchung aussieht. Es ist ganz einfach.

Momentan konzentriere ich mich darauf, neue Guides zu betreuen, und einer von ihnen sagte mir heute Morgen: „Ich schäme mich, so einfache Fragen zu stellen.“ Und ich sagte zu ihm: „Nun, es ist eine sehr einfache Untersuchung. Du musst keine komplizierten Fragen stellen.“

Halte Deine Hand vor Dich und drehe die Handfläche nach unten und nach oben, wiederhole das. Lass die Hand von selbst drehen. Jetzt beobachte wie ein Adler: Was bewegt die Hand? Denke nicht daran, was Du in der Biologie gelernt hast – beobachte einfach Deine eigene Erfahrung. Was bewegt die Hand? Du kannst Deine Antwort gerne im Chat schreiben oder virtuell die Hand heben und uns mitteilen, was Du entdeckt hast. Wenn Du nichts weißt, ist das eine sehr gute Antwort. „Ich weiß nicht“ ist eine sehr gute Antwort.

Die Fragerunde habe ich nicht übersetzt, da es etwas durcheinander ist. Du kannst die Experimente selbst machen und unten in die Kommentare schreiben, was du herausgefunden hast!

Yvonne: Also, wir sind jetzt am Ende der Stunde. Offiziell ist diese Sitzung leider schon vorbei, wenn es keine weiteren Fragen gibt.

Und ich bin so froh, dass du hierhergekommen bist, Christiane. Und Roda hat ein paar Links zu deinen Büchern geteilt.

Oh, danke.

Und es gibt Links zu deiner Website. Also, jeder, der mehr über Christiane und ihre… ihre Arbeit erfahren möchte, kann all diese Links besuchen.

Christiane: Ja, wir haben ein wunderbares Team. Ich nehme momentan keine neuen Klienten auf, weil ich mich auf das Training neuer Guides konzentriere. Aber wir haben ein wirklich schönes Team. Alle von ihnen sind bereits jenseits der Fesseln.

Yvonne: Ja, also machst du Führungen—oder dein Team macht Führungen—für englisch- und deutschsprachige Menschen, und sie gehen durch alle Fesseln.

Und ich persönlich habe vier und fünf mit Steffi gemacht, die eines deiner Teammitglieder ist. Und ich kann besonders vier und fünf sehr empfehlen, weil sie sehr hartnäckig sind. Sich wirklich einen Guide zu suchen, wenn du interessiert bist, diese Arbeit zu machen—das ist nur meine persönliche Erfahrung.

Christiane: Ich sage immer, vier und fünf haben mehr Leben als eine Katze.

Yvonne: Ja, das stimmt irgendwie. Ja, also vielen Dank.

Christiane: Vielen Dank. Es war wirklich schön, mit euch zu sprechen, mit euch allen zu sprechen. Ich habe es wirklich genossen, auch dass ihr so offen teilt.

Perfekt! Dein erster Satsang—hey, du hast es geschafft!

Ja.

Ja, so wunderschön.

Also, danke, dass ihr unseren Satsang angesehen habt. Wir hoffen, es hat euch gefallen. Wenn ihr live dabei sein möchtet, denkt daran, dass ihr das tun könnt, indem ihr unsere Website besucht unter AwakeningTogether.org.

Buddha erklärte, dass es 10 Annahmen oder 10 Fesseln gibt, die dem Erwachen im Weg stehen. Wenn du wissen möchtest, welche das sind, lies hier weiter: Durch die 10 Fesseln zum Erwachen